圣言的从无相到有相

偶然翻出Richter晚年弹的巴赫听。好像明白了点什么。如果说，Gould的巴赫是关于三位一体中的圣父的，是彼岸的，是世外的，那么Richter的巴赫就是圣子，或者说圣言，是此岸的，是创世的。如果换用佛教的词汇系统来说，Gould是涅槃成佛，是彼岸的，而Richter是菩萨道，是此岸的，是这个娑婆世界。

晚年的Richter很安静。但是并不冷。他当年把温暖的莫扎特弹到冰冷彻骨，晚年却把冰冷的巴赫弹得温润如玉。

巴赫其实也不是不可以抒情。那个无相的彼岸，可以幻化出一切相。一切相，也都归于那个无相。

有相无相，本就是一个东西。如果说有差别，那就是在于知悟。知有相之无，悟无相之有。

有相之无，之所以是“知”，因为这是可以用思辨理性证明的。无相之有，只能是“悟”，因为这是在思辨理性之前的。思辨理性，本身是个“相”，而且它能证明自己是个相，也就证明了，它无法触及无相。

然而，所谓知悟，也是一个相。我们以为我们知悟了。事实上好像很少有人认为自己不知悟的。对知悟之执，换用西方词汇系统来说，就是意识形态化。

知悟是相，它也是空，也是无。换用基督教的词汇系统，God moves in a mysterious way，我们永远不要以为自己能理解上帝。这不是劝诫，只是告知。

所以，在下一个境界里，知知之不知，是知也；悟悟之非悟，是悟也。这个对应的说法是，反对social engineering。

然而，我们还可以知知知之不知，悟悟悟之非悟，无穷推演下去，成为虚无主义，也就是佛教语汇里的“空执”。

再然而，无论知，还是知知，还是知知知，固然是幻相，却并非无来由，它们本就来自于空，它们于空中创世。在这个娑婆世界，我们总需要个支点；我们也知道，这个娑婆世界存在支点；然而我们无法知道，支点是什么，有几个，在哪里，会变吗？这个不是“知”，只能是“信”。我们似乎可以选择，也不得不选择：圣言、菩萨道、自由意志、仁，它们是不是这个世界的支点？或者说，是不是人类文明的支点？再或者说，人类文明的方向，是不以人的意志为转移的，还是我们可以选择并一再选择的？

好吧，这个问题对于人类而言，可能超纲了。或者可以用一种妥协的说法：这个问题超出了人类语言的功能范围；因为在实践中，人们时时在做选择和判断；至少在最基本的方面，这些判断是天生的、不假思索的、无需用语言解释的“当下呈现”。所以康德说，恶人作恶时也知道自己是作恶，除非他不具有人类的心智（比如精神病人）；善恶观人人都有，只是未必遵循罢了。他把这个作为娑婆世界的支点，也就是实践理性的支点。这个已知是无法用思辨论证的，所以只能用经验论证，就是说，你信不信？万一你不信，还可以问，你选不选？你希望不希望？如果你希望，那么这种希望是哪里来的？难道不是来自于你的善恶观吗？所以，康德的结论是，道德命令是先天的，虽然语言无法描述其内容，而只能描述其形式。

好吧，这个跑题有点远。

听勃拉姆斯的时候，我常常在想，十九世纪末的德国人，脑子里到底装了些什么？音乐，有时候呈现得并不比文字少。