林夕的詞是一劑強心針

近日拜讀沈旭暉教授的論文《後物質少年時代：他們激進嗎？》，心有戚戚，有感代際溝通之艱難，難在它建基於牢不可破的成見。

在西方文明世界及其影響過的土地上，有一代人仍沉湎於自己篳路藍縷的奮鬥史，受益於二戰後世界新秩序而成為既得利益者，自覺安居樂業、有閒去去旅遊、吃喝玩樂便是自由；另一代人生於安穩年代，即沈教授所言之「後物質時代」，無論在過去還是可見的將來，都沒有挨餓受凍的風險，正是「倉廩實而知禮節」——他們認為，推動建立符合現代文明的公民社會、思考並追求更高價值，才是自由，甚至不惜就義明志，不以為忤。

仔細想想，這代際矛盾不就是小學生都懂的孟子的義利之辨嗎？所欲有甚於生故不苟得，所惡有甚於死故患有所不辟。難道孟子與一輩人有代溝，與另一輩人就沒代溝嗎？因此我以為，造成價值隔閡的，不是表面上看到的時間和地理，而是閱歷。走過的路、讀過的書各異，人生信條也就不同了。在「戀智癖」蔚然成風之今日，雞賊和心機也是可拿來自詡成智慧的，你反過頭跟別人談「鄉為身死而不受」，恐怕只惹人訕笑——這個人，不見得是你的長輩，peer pressure才是最要命的。

何謂自由，前人之述備矣。十九世紀最重要的哲學家之一John Stuart Mill (1806~1873)，被奉為自由主義的始祖，他在其著作《論自由》（On Liberty）中寫過：「唯一名副其實的自由，是我們用自己方式追求屬於我們的好處，同時不阻礙人們取得這種自由的努力。容忍別人按自己認為好的方式生活，相比起強迫人人都按照誰認為好的方式去生活，人類會受益更多」。他也寫過：「如果對方使我們不高興，我們可以表示厭惡，可以如躲避一個討厭的東西一樣躲避他，但我們不會因此感到有使命，將對方的生活弄得不舒服。」他又寫過：「我們要提防的是，社會用行政處罰以外的手法，私自將其觀念和行事準則加諸異見者，束縛一切與其不協調的個性發展方式，甚至阻礙個性的形成，藉此迫使一切事務都以它的模型為準，剪裁成它理想的趨勢。」

然而，John Mill卻從不說跳廣場舞是一種自由，也沒說支付寶刷臉支付是一種自由。許多人對自由的理解，正是跳舞購物旅行，這些成見似乎都與莊子的思維一脈相承，而莊子無論多「逍遙」，都是建基於無視房間裡的大象（elephant in the room）去過活的消極自由。然則，何謂積極自由？簡單來說，就是你目睹今日有人受害，泛起同理心，想到有朝一日有可能輪到自己受害，繼而為其他人發聲，爭別人的個人自由。百二年前戊戌六君子行刑現場，圍觀百姓嗑著瓜子無不逍遙，對義士不是哀矜勿喜，而是拍掌叫好，還向劊子手扔賞錢，對有司平定亂黨之壯舉趨之若鶩，彷彿公開支持清廷就真可與危險隔絕，結果正中曹雪芹語「正歎他人命不長，哪知自己歸來喪」。

但是無論如何，對於殉道，我始終尊重卻懷疑。誠如魯迅在他的演講《娜拉走後怎樣》所言，「這犧牲的適意是屬於自己的，與志士們所謂為社會者無涉……無需乎震駭一時的犧牲，不如深沉的韌性的戰鬥」。你犧牲了，自我完滿了，戲終人散而詮釋權卻歸於觀眾——他們無異於觀賞牛羊就死地，最後寫劇評的出來了，給哪個文青借為素材寫什麼《雅舍小品》也未可知。

最近歌手林二汶發一首歌《最後的信仰》，勸人勿殉道，林夕填詞。這首歌甫出，即引起嘩然，在Youtube林二汶的頻道發佈的MV下，許多網友留言聽哭了，稱夕爺的詞是一支強心針。更大的驚喜，是作曲者藍奕邦在其社交平台坦承，這首歌不是林夕近作，而是去年秋天就寫好了。真是應了林夕那句話：每份詞都有它的命數。

A1寫什麼都會變，燈有一天會破滅，心有一天會撕裂，但存於人心的愛不會變；想不到冰有一天會變熱，更想不到糖有一天會苦澀——不要惶恐，沒關係的，它們出乎你的意料變態了，你可以選擇不跟著它們變態。

C1說到無論如何批判現實，都難以對世界發生改變。你自覺足夠克制，比法國黃背心還溫柔，但也不保證得到溫柔的對待，就像詞人在《快高長大》（汪晨蕊唱）寫的「現在做人純似綿羊/也不保證被鐘意」、「現在馴服/也未見得真可惹人鐘意」。物理上的血肉可以崩壞，但心理上的骨氣卻無法被人活埋，所以若想「打妖怪」，先要學會成為「人」，不要令自己被妖怪同化，也不要放棄做人——於是本段末句便來了暖心的一擊「首先祝你心理愉快」。

B1段詞人開始施以物理治療，患者首先跟著做頭部運動——「抬頭尚有天空敲不碎/埋頭尚有智慧思想他人難偷取」，亂世中規則可以打破，但被天空是無法破壞的，你所學的知識和獨立思考能力無人能偷走，一時感到的軟弱無力，不正是彰顯你一路堅忍的證據嗎？搶匪也許可以搶走你的金錢和尊嚴，但他們搶不去你腦裡的信仰，說不定搶匪色厲內荏，此刻比你還要畏懼。因此，想要保住這副無邪的軀體，就用好好活著來做證明。

A2段講到，打每場仗都有可能戰敗、被俘虜，但別出賣良知和尊嚴，因為從來沒人可以用這種方法逃出魔界、完善自己。

C2是令人動容的一段，首句寫到「鬥命長/多出街」詞人寫的是要與魔鬼比拼生命的長度，切勿輕生，「多出街」本來只是勸人外向，孰料時代卻賦予了「出街」更深的意義。即使有朝一日遇上怪物都不大驚小怪，心態一以貫之，用平常心對待無常。「無論鐵路會崩壞/方向未會被活埋」，原來詞人只是藉物理的鐵路談心理的方向，孰料時代又賦予了「鐵路」更深的意義。末句「殘夢歸於烏有/還有這心態/信最後善良留在世界」，詞人將「殘夢」也歸類到易碎易變態的物理一方，誰說夢想一定會實現？誰說夢想不會失去？誰說夢想不會背叛自己？這似乎是最糟糕的情況了，連對「夢想」的信任也破產了以後，還有什麼希望呢？詞人說，還有心態——也即對付厄運的信仰，時代無論再壞也不要動搖對善良的信任。

B2稍改了B1的詞，再挖出更多的病症。比如，你對自己無能為力痛恨不已，怎麼辦？詞人說，你的無能為力不該痛恨，「無能為力」的感覺沒有任何錯，無須逃避。當歌曲行進到下句「只需要死不去/流淚都必須喝水」，傷心歸傷心，哭到渴了還是要記得喝水保住性命。末句「信未來死不去/仍舊有你我戰鬥的生趣」，有人說聽到盧凱彤的歌聲，令人感動，此處在MV中林二汶確實停下來扭過頭，彷彿在聽旁邊哪位歌手在唱一樣，也不知是唱片公司找人模仿Ellen唱，還是用軟件造的聲音。本句道出除了有對善良的信仰，還有對未來的信仰，只要有未來，不求死，戰鬥依然充滿生趣。

曲終，轉念一想，不死又可以得到多少尊嚴？不禁悲從中來。

忽而想起了劉慈欣的《流浪地球》。劉慈欣先生想藉其作品推崇著「讓一部分人先活起來」的價值，而劉先生初心是，大難臨頭，通過精準數學運算，得出結論：先果斷殺死地球上一半人，讓剩下的一半人苟全性命，延續人類文明，讓未來的人也知道世上有過莎士比亞、歌德和愛因斯坦。聽，犧牲一部分人來成全另一部分人，多耳熟能詳的偉論。

其實，莎士比亞、歌德和愛因斯坦都不能代表人類文明，這些不過是同情、包容、尊重、關愛之下的副產品。不談人性，哪裡還有人類文明？恐怕，孟子的由是則生而有不用、由是則可以辟患而有不為，才稱得上文明。

身死而不受？人命都沒了，怎麼居然還稱得上人類文明？這也許是劉先生這類理科生一輩子都想不通的問題吧。

孤 館